第十八章_大哉问的其中一答（3 / 4）

假设一个人左手指着杯子，右手指着写下来的杯子两个字。

人类在进行教育的时候，必须指着右手之物，告诉别人那就是他左手指着之物，或是反过来。这种教学法是可行的。只是人类也必须能认知到，他左手和右手指的并非是相同之物，否则就会损害到他观察世界的能力。

他左手和右手所指之物的差别，是常名和名最基本的差别。

道可道，非常道；名可名，非常名。玺克这次想起了《道德经》开头整个句子。

玺克低头继续写：由于道具有那样的性质，道不是只出现在道家里。不仅艾太罗各家都重视道，即使是一个艾太罗字都认不得，也不会听说读写道字的地方，仍然可能出现得道者。

定律无限的接近真理，却永远不会被当成真理看待。他的可信度正是来自于他已经和永远都会受到的挑战，而不是因为他不证自明。当有人提出假说，接受考验，通过无数考验而成为定律，那个人固然会得到美誉，但当定律有被推翻的可能时，真正的科学家（无法否认有些科学家是假的）会非常兴奋高兴，并且努力迎向那一刻。虽然发现相对论那位太强大了，目前每个挑战者都输得很惨，不过他们会前仆后继的努力的。每当一个原先以为正确的理论被推翻、发现不适用范围时，科学家会大肆庆祝，因为这让他们又更加接近真理了。

可以这么说：在寻找真理的道路上，最大的妨碍就是真理这个字眼。不证自明这个概念，迟早会和燃素说有同样下场。

玺克换了张纸，继续写：我们艾太罗人不谈真理，我们谈道。任何地方都有道——当然也能在书之外找到。无论是辉煌的宫殿还是水肥，里面都有道；无论是某人受了伤，之后决定加倍伤害无关的人，还是某人受了伤，之后决定绝对不伤害他人，里面都有道；无论是把球往上丢，落下之后再接住，还是作梦梦到球一直往上飞往月亮，最后被兔子捡走，里面都有道；无论是四肢健全，还是缺手缺脚；无论世间一切兴衰起伏，都有道。

我们可以发现道，但不能决定道是什么；我们可以运用道，但无法将我们的看法加诸于道；我们可以谈论道，但道不需要被我们所认识。道是一切变化所指向的根，我们所姑且称之的名。

道与真神教的真理定义大不相同，我觉得更近似科学家借着定律与假说所追逐的真理。那些神辅秉持着真神与魔鬼对立的二元论，只把他们喜欢的那部分（他们认为是善的）世界当成真理，其他都当成魔鬼。他们显然不能接受同性恋里也有真理，而他们也无法接受真理不在乎人类的行为。无法接受真理不会制定人类的行为规范，更不会因为人类遵守某些规范而改变。

知道什么是道的人，不会认为自己之外的所有人都不知道。这就好像是说只有我知道有空气一样。任何一个在呼吸的地球人都可能自己发现空气的存在。

假设有一个处于地球道事件视界之外的星球。打从艾太罗人发现道以来，连跑最快的光线都没能从地球抵达那里，上面的外星人依然有可能出现得道者。因为道也会在他们的星球上，他们和地球人一样有可能得道。

玺克又写：艾太罗圣人都会向平民寻求智慧，因为他们也能有道。

无论人类觉得那好或坏，无论那对人类有益或有害，无论人类喜欢不喜欢、知道不知道、相信不相信，道在万事万物中。

我们借着得道而整理出了道理，基于所知的道理，我们开始判断好坏利弊，在判断了好坏利弊后，从这里才生出了我们的理所当然。因此我们任何时候都会去思考事情背后的依据，检查他是依据道理还是悖理——由此找出人类必须走的正道。

像不证自明那种不去思考才更为崇高的逻辑，是我们文化里最最鄙视的。没有以道作根据的东西连理都不是，只是空谈而已。对于空谈，我们鄙视到甚至无法想象有人能接受这种东西作为他生活的准则——居然还真的有。

用先入为主的眼光去看世界，怎么可能看到道呢？没有道，怎么可能理出道理呢？连道理都不知道，哪有办法知道自己要做什么呢？不证自明就是不讲理，不讲理就会野蛮。难怪那些信真神信得很虔诚的人，都一把年纪了还要神告诉他们什么事情可以做、什么事情不能做，就因为他们都不懂道理，一辈子都没有办法自己控制自己，只能永远赖着神了。

从心所欲而不逾矩。这种境界他们是办不到，也无法理解的吧。